On a enseigné que R. Yossé b. R. Juda dit au nom de R. Eléazar (4)A l’inverse du texte de la Mishna. V. Tossefta à ce traité, 5.: le mari peut avoir exprimé ses sentiments de jalousie devant un seul témoin, ou sur sa propre assertion d’avoir vu la femme en faute; mais, pour lui faire boire l’eau d’épreuve, il faut la confirmation de deux témoins; car il est dit (au sujet de l’acte de se cacher); Si l’on a trouvé (remarqué) un sujet blâmable.'' Or, nulle ''trouvaille'' n’est constatée qu’en présence de deux témoins. La propre assertion du mari suffit au besoin pour contraindre la femme de boire; care l’expression elle lui a été infidèle se réfère à la jalousie maritale (5)Cette phrase, qui dans le éditions se trouve plus bas, est placée ici, comme corollaire de l’opinion de R. Yossé, par le commentaire Pné Mosché.. Quel compte R. Eleazar tient-il alors de l’analogie à tirer de l’emploi conforme des mots parole (invoqué précédemment)? Ce terme vise l’action qui mène d’ordinaire à une relation illicite (l’acte de se cacher, et non l’expression de la jalousie). Comme le mari peut faire boire la femme sur sa propre assertion, le peut-il aussi sur l’assertion d’un seul témoin? -Oui, par raisonnement a fortiori: si l’assertion même du mari, qui n’entraîne pas la contrainte d’un serment en cas de négation complète d’une dette d’argent, suffit à obliger la femme de boire l’eau d’épreuve; à plus forte raison, cette obligation naît de l’assertion d’un témoin susceptible d’entraîner la contrainte d’un serment pour négation d’une dette (s’il déclare l’avoir vu s’enfermer pour se cacher). Est-ce que la déclaration analogue d’un parent de la femme entraîne la même conséquence judiciaire? Certes, puisqu’elle n’a pas de plus proche parent que son mari (dont la déclaration est valable). -Est-ce que la déclaration indirecte d’un témoin, transmise par un autre témoin, entraîne l’obligation de faire boire par la femme l’eau d’épreuve? -Certes; et comment peut-on en douter, car cette déclaration, même indirecte, ne saurait avoir moins de poids que celle d’un parent (non admis d’ordinaire comme témoin). Le doute pourtant est possible, car le parent est bien inapte à témoigner en ce moment (en raison d’une parenté actuelle), et il peut le devenir plus tard (lorsqu’à la suite d’un décès par exemple la relation cesse), tandis qu’un témoignage indirect par autrui n’aura jamais de valeur légale, ni maintenant, ni plus tard (la question n’est pas résolue).

Pourquoi R. Josué (dans la Mishna) exige-t-il deux témoins? Il déduit du verset ''s’il a trouvé en elle un sujet blâmable'', que le mot parole (sujet) s’applique à l’expression de la jalousie; et comme, d’autre part, le mot trouvé implique la présence de deux témoins, le reste devra avoir eu lieu dans les mêmes conditions juridiques. A quelle déduction R. Josué applique-t-il le mot blâmable (littéralement: une nudité)? Ce mot, selon lui, a en vue le fait accompli à la suite de la parole, ou expression de la jalousie (savoir: l’acte de s’enfermer pour se cacher en raison de la relation illicite).

⁠—Mais, objectèrent les sages sur les paroles de R. Yossé b. Juda, n’est-il pas à craindre que cette accusation n’ait pas de fin, et que le mari argue lui avoir exprimé sa jalousie, en raison de sa haine pour elle, et qu’amenant des témoins qui constatent l’isolement de la femme renfermée, il n’en prenne prétexte pour faire perdre à sa femme la Ketuba lors de la répudiation (si elle refuse de boire l’eau d’épreuve)? -Cette objection n’est pas fondée, réplique R. Yossé; car, à quoi bon s’est-elle enfermée (elle est déjà coupable de ce chef). La précédente objection (que la femme est exposée sans fin aux accusations du mari) est applicable au commencement de la Mishna, car R. Eleazar admet comme véridique la propre assertion du mari, et il dépend de celui-ci d’exprimer à la femme (devant 2 témoins) sa jalousie, puis de déclarer l’avoir vue enfermée, afin de la déposséder de sa Ketuba en cas de répudiation. R. Mena dit: cette objection est admissible même d’après le second avis (disant qu’après l’expression de la jalousie, énoncée par le mari seul, il faut la constatation de deux témoins que la femme s’est enfermée), conformément à celui qui dit (6)Cf. ci-après, Ê2.: le mari exprime parfois sa jalousie (injustement) à l’égard du père de la femme, ou de son fils. Or, il dépend bien de lui de défendre à la femme par jalousie de s’isoler avec son frère, ou avec son fils, puis de faire constater par deux témoins qu’elle s’est enfermée, afin de la déposséder plus tard de sa Ketuba en cas de séparation pour refus de boire l’eau d’épreuve; mais on ne saurait dire qu’elle est coupable du fait seul de s’être enfermée avec son père, puisqu’un tel cas n’est pas défendu par la Loi (il lui est permis d’être seule avec lui). En effet, R. Yohanan dit au nom de R. Simon b. Yohaï; le verset (Dt 13, 7), lorsque ton frère, l’enfant de ta mère, si ton fils ou ta fille etc., vient te séduire en cachette, indique, par la juxtaposition des termes ''ta mère'' et ''en cachette'', qu’il est permis à l’homme de s’isoler avec sa mère, auprès de laquelle il peut demeurer, ou avec sa fille et demeurer auprès d’elle, et de même avec sa sœur, mais sans séjourner avec elle fixement.

Si les témoins qui affirment l’assertion de jalousie, formulée par le mari, ont été convaincus de faux, ils subiront la peine des coups de lanière (7)Pour infraction du précepte négatif de faux témoignage (9e commandement).. De même, il est évident que si des témoins, affirmant qu’une femme s’est enfermée pour se cacher, ont été convaincus de faux, ils subiront des coups de lanière; mais, de plus, sont-ils aussi passibles d’une amende envers la femme, puisqu’en vertu de leur confirmation de paroles la femme a été exposée à perdre son douaire? Ou bien dira-t-on d’adopter ici l’avis de R. Aba ou R. Juda au nom de Samuel (8)(Ketubot 2, 10)., savoir, qu’en fait de témoins convaincus de faux, on ne déduit rien d’indirect de leur assertion, comme le serait la question d’amende? (la question n’est pas résolue).